炳灵寺石窟-甘肃文物局DOC

发布者:admin 发布时间:2019-10-30 22:40 浏览次数:

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  世界遗产公约 申报文化遗产:中国 炳灵寺石窟 中华人民共和国国家文物局 遗产的辨认 国家 中华人民共和国 省、市 甘肃省永靖县 遗产名称 炳灵寺石窟 地图上的准确位置 东经103°2′56″,北纬35°48′3″。 地图 (1)炳灵寺石窟在中国的地理位置图 (2)炳灵寺石窟在甘肃省的地理位置图 (3)炳灵寺石窟在永靖县的地理位置图 (4)炳灵寺石窟保护范围图 (5)炳灵寺石窟周围环境关系图 遗产保护范围 炳灵寺石窟是1961年3月4日被国务院公布的第一批全国重点文物保护单位。1962年,甘肃省文化局(62)甘文第018号文下达了保护范围,分为内圈和外圈。1999年,甘肃省人民政府甘群发〔1999〕22号文通知炳灵寺的重点保护区为:东至静宁沟(约1500米);南至下寺(约300米);北至上寺(约2500米);西至棠春沟(约1500米)。一般保护区:西至塔坪(约3000米),东至鸳鸯洞(约3000米),南至黄河(约500米),北至宋家城(约5000米)。 列入的理由 阐述意义 炳灵寺石窟是我国著名的石窟寺之一,依山傍水,不仅有奇峰耸立、风景如画的自然风光,还有原汁原味的古刹庙宇和古老质朴、精美绝伦的雕塑、绘画艺术作品,是集人文与自然景观于一体的佛教圣地。它位于丝绸之路南道,是佛教艺术东渐西传的中转站,记载着佛教发展、演变的历史过程,具有极高的历史价值和艺术价值。 (1)历史价值: 炳灵寺石窟中最重要最有价值的是169窟,此窟是一个不规则天然洞穴,据文献记载及考证,此窟始建于四世纪末,或早到晋代。到了公元420年前后,西秦乞伏炽磐时期才出现造像高潮,窟内现存的大部分雕塑和壁画属于这一时期,塑像76尊,各壁及窟顶存有大面积或零星壁画约100平方米。满壁生辉的塑像与壁画记录着我国佛教早期的历史与发展,这些造像以6号龛最具代表性,内塑一佛二菩萨,榜题:主尊“无量寿佛”二胁侍菩萨“得大势至菩萨”“观世音菩萨”这是目前发现我国石窟中最早的“西方三圣”题材,其左上侧绘十方佛,均有榜题,也是我国石窟中最早的十方佛题名,左侧有一身弥勒菩萨立像,也是我国现存最早的弥勒形象之一。此龛左侧有一方墨书题记,内容为6号龛塑像发愿文,共500余字,题尾有“建弘元年岁在玄枵三月廿四日造”的落款。这是我国石窟中现存最早的纪年题记,它不仅为炳灵寺石窟的开创与分期,提供了可靠的实物资料,也为我国早期石窟的分期断代提供了一个标尺和线号龛画维摩诘像,还早于瓦官寺顾凯之笔下的维摩诘像之像。12号龛壁画中出现了因缘故事画,榜题上有“阿育王为小儿/以土施佛时”字样。这种阿育王施土的因缘故事画,也是目前我国石窟中已知最早的因缘故事画。唐代的《灵岩寺记》、张楚金题记等不但记载了当时中原与吐蕃的关系,也记述了丝绸之路上的驿站——炳灵寺佛事活动的盛况,是我们研究唐与吐蕃关系的实物资料。距地面10—30多米的悬崖上有多处西夏文字遗迹,153窟发现了西夏佛经残经,这些遗迹的存在为研究西夏史提供了证据。16号窟原塑北魏释迦牟尼涅槃像,佛长8.4米,是国内现存最早的大卧佛。 (2)艺术价值: 炳灵寺位于丝绸之路中部,是东西佛教艺术交流的中间枢纽,炳灵寺石窟的创建及造像、壁画的特点在一定程度上反映了西域佛教艺术与中原佛教艺术的交流与发展,受当地土著文化的影响,其艺术形式具有鲜明的地方特色。 炳灵寺石窟早期的造像、壁画受西域文化影响,造像古朴、端庄肃穆、雄伟挺拔,具有健陀罗艺术风格。炳灵寺西秦时期的造像,偏袒右肩,结跏趺坐,作禅定印,佛面型圆润,宽额隆鼻,眉细目长,唇角微翘,表现出了一种超脱、静虑、欣然、慈爱的情绪。佛家宣称佛禅定时需静虑、禅乐,西秦的艺术家在静虑和禅乐间寻求最适合的表现,形象是在息虑凝心间显示具足智慧,在身心适乐中流露慈心广大,因此似笑而不露,如疑神而不痴,佛禅定的神态与流畅自然的衣纹,显示了艺术家杰出的表现能力。 西秦造像中以6号龛最具代表性,内彩塑一佛二菩萨,佛结跏趺坐于覆莲台座上,禅定印,磨光高肉髻,面形方圆,眉间有毫光,细眉长眼,隆鼻厚唇,颈粗短,肩宽细腰,身躯呈倒三角形,躯体健硕。佛双目平视,端庄、肃穆、威严,表现了佛超凡脱俗之态。二胁侍菩萨高发髻,饰耳坠、项圈,面如满月,娴静含笑,斜披络腋,下着长裙,身体比例协调,表情温和,虔敬而立莲台上。背光彩绘十身伎乐飞天,身姿活泼、轻盈,姿态各异,所持乐器均施白色,与服饰颜色红、黑色形成强烈对比,更突出了装饰效果。背光外沿的连珠纹、火焰纹色彩搭配恰当,圆形的背项光、莲花座、与座上呈方正的造像形体相结合,比例协调,整个造像的造型与色彩融为一体,这种特意的色彩装饰亦是为力求达到佛经所称的“顶上肉髻光明显照,其脸长而绀青色,眉间毫相白如珂月,齿白齐密常有光明,唇色赤好如频婆果”的效果,充分说明了造像的精湛技艺水平。 自北魏后受中原文化的影响,造像、壁画开始向世俗化、民族化发展。125龛为北魏石雕像的精品,龛内石雕释迦、多宝二佛并坐说法。二佛相向侧身而坐,相互呼应共同面向礼佛者。佛肉髻低平,面颊瘦长,双目下视,细眉小眼,鼻小且隆,嘴角微微上翘,似笑非笑、似动非动,二佛似高谈阔论,又似窃窃私语。双领大衣婆娑坠与台基上。匠师们独具匠心的雕刻手法把人物的内心活动刻画的惟妙惟肖。形象瘦削的夸张处理,石雕劲力的质感,凝聚着宗教的哲理,也体现了当时崇尚“秀骨清像,褒衣博带”的审美理想。 北周在炳灵寺佛教发展史上是一个过渡期。 隋代是一个佛教石窟艺术改革与创新的时代,无论题材还是风格都直接或间接地吸收中原艺术的营养,又受西方艺术的影响,熔中西文化于一炉。隋代造像仍有北周造像之遗风,但塑造手法和服饰的处理更趋于熟练,并富有变化。 这一时期皆泥塑造像,题材有“西方三圣”、一佛二菩萨、一佛二弟子二菩萨。佛面形清秀,唇上有蝌蚪形八字胡,内着僧祗支,外披袒右肩袈裟;菩萨束高髻,裙裾高至胸部,搭披肩,胸腰之际束带,衣褶层次分明,立体感强,朴实高雅,亭亭玉立;弟子开始出现于佛两侧,造型于菩萨相似。壁画以8窟最具代表性,造型独特、优美,布局打破了一般传统对称的形式,充分发挥想象力,利用有限的空间,创造无限的艺术形象。佛弟子绘于佛背项光两侧及两壁最上层,戴幞头,穿圆领或交领衫;中间菩萨赴会听法图是壁画的主题,面形丰满,眉细而直,柳叶眼,头戴花蔓冠,项圈,手镯等,缯带长垂,肌肤白皙,下着长裙。弟子及菩萨或坐或立;或交头接耳,回首顾盼;或窃窃私语,闭目沉思。前后左右交相呼应,神态自然生动,意趣别具。供养人历代相承,绘于两壁主题画下面,上排是男供养人,幞头袍靴,双手举莲花,下排是女供养人,方脸,长袖孺裙,裙束于胸际,上窄下宽,形似喇叭。两排整齐划一,排列有序迈步向前的供养人,显然是绕窟颂经宗教仪式的真实写照。 上层杂乱无章的弟子、菩萨与下层两排整齐有序的供养人形成显明的对比,这种布局使画面显得更加生动活泼,富有生活情趣。 唐代是我国封建时代政治、经济、文化发展的高峰,历时300多年的唐王朝,初唐80余年是最富有生命力的上升时期,这也是唐代佛教艺术繁荣昌盛的内在因素,炳灵寺这一时期开窟最多,大约有130多个,占总数的2/3,安史之乱后,炳灵寺沦陷于吐蕃之手,因此,炳灵寺在唐代的佛教艺术只有初唐(618——705年),盛唐(706——755年)两个时期。唐代皆石雕造像,题材多样,有一佛、二佛、一佛二菩萨、一佛二菩萨二弟子二天王、三菩萨等,还出现了独立的菩萨像,佛像有阿弥陀佛、释迦牟尼佛、药师佛、弥勒佛等,菩萨有观音、文殊、大势、地藏等。 初唐是一个伟大的变革时代,反映在雕塑艺术上也是欣欣向荣,开拓创新的时期,这一时期的造像最多,佛教艺术在经历了魏晋南北朝和隋代的不断民族化、世俗化的发展演变,至唐时进一步从社会生活中吸取丰富多彩的素材,呈现出一种崭新的面貌,变成了一个有血有肉有请感,活脱脱世俗人。无论佛、菩萨、弟子均面容丰满,形体丰腴,健美。佛多着双领下垂或敷搭双肩或袒右肩袈裟,手中多托钵,或立或坐。菩萨多作云髻,隆鼻,嘴小唇薄,上身袒露,戴项圈,臂钏,,下着贴腿长裙,裙纹作“出水式”,身体窈窕修长,腰部扭呈“s”形曲线,动感强烈,有“菩萨如宫娃”之少女形象。弟子以一老一少形象出现,身着袈裟,下摆较紧窄。天王束高髻,上着战甲,下着战裙,足蹬长靴,脚踏地鬼,举山石或托塔或持剑,表现了威猛的气魄。这一时期造像多小巧玲珑,生动活泼,充满活力,雕刻技法纯熟简练,衣纹阳刻,自然流畅,一尊尊肌肤丰腴精神饱满,形神兼备,富有生命力的佛教造型,是唐代雕塑艺术家追求“以形写神”审美情趣最高境界的反映,以64龛造像最具代表性,是“形神”最完美的结合。龛内的二菩萨,高髻云鬓,长眉凤眼,隆鼻,小嘴,容颜端丽,婀娜多姿,躯体呈“S”形,体现了宫中舞女妩媚动人的形象。唐代的造像注重形象动态的节奏,身材的优美自然和体形的丰满,无论佛还是菩萨,都是理化的人体。一个个优美的形象,是人体形象自然美的高度概括,尤其是匠师们高超的技艺对人体肌肤的加工,使其微妙地表现出活的生命,有血有肉,具有强烈的艺术感染力。 藏传佛教的绘画更贴近了现实生活,3号窟北壁上层绘一列藏传佛教高僧形象,其形象无疑是现实生活中满腹经纶、充满睿智和佛性,生机蓬勃的佛教高僧人物艺术化的写照。反映辩经场面比较写实,并充满生活情趣,通过画面所体现出的动势,无不传递出各个人物的不同性格、心态。在这里我们即能领略到印度古老的建陀罗艺术的余韵,又能欣赏到西域化佛教艺术的韵味;即能饱眼魏晋南北朝以来中原佛教艺术秀骨清像之遗风,又能看到唐代丰满圆润,富有弹性的肌肤,它是我国一座大乘佛教艺术的大型博物馆。艺术价值不仅在石窟艺术本身,还在艺术形式的对外传播。 可能的比较分析 源于古印度的石窟艺术随着佛教的东传,大约在公元3世纪始在丝绸之路上勃兴。到了公元5世纪、7世纪前后(魏晋至隋唐时期),中国北方先后形成北魏和唐代两次开窟营造高峰,炳灵寺石窟就是这两次高峰的典型范例和杰作。 炳灵寺石窟中最重要最有价值的169窟,据文献记载及考证始建于四世纪末,或早到晋代,是早期石窟艺术的典型代表和遗存,其独特的佛教艺术风格与内涵,造像呈现“胡貌梵相”的特点,显然是受西域文化影响,造像古朴、端庄肃穆、雄伟挺拔,具有健陀罗艺术风格。自北魏后受中原文化的影响,造像、壁画开始向世俗化、民族化发展。北周在炳灵寺佛教发展史上是一个过渡期。隋代是一个佛教石窟艺术改革与创新的时代,无论题材还是风格都直接或间接地吸收中原艺术的营养,又受西方艺术的影响,造像仍有北周之遗风,但塑造手法和服饰的处理更趋于熟练并富有变化。唐代佛教艺术繁荣昌盛,炳灵寺这一时期开窟最多,占总数的2/3,安史之乱后,炳灵寺沦陷于吐蕃之手。初唐在雕塑艺术上也是开拓创新的时期,这一时期的造像最多,佛教艺术在经历了魏晋南北朝和隋代的不断民族化、世俗化的发展演变,至唐时进一步从社会生活中吸取丰富多彩的素材,呈现出一种崭新的面貌,无论佛、菩萨、弟子均面容丰满,形体丰腴,健美。炳灵寺石窟对于研究石窟艺术的发展源头和丝绸之路佛教传播路线都提供了难得的重要资料。 真实性及完整性 炳灵寺石窟窟龛造像保存基本完好,石窟规模和遗存未遭大的人为和自然灾害的破坏。历史上曾对少数雕像的残损部分有过补塑。1955年5月省政府临夏区专员公署成立炳灵寺石窟文物保管所,专门负责保护管理,在日常保护维修管理中,严格遵守“不改变原状”的原则,在历次保护加固工程中采用传统技术与现代科学技术相结合的手段,其设计、材料、工艺、布局等方面均保持历史的真实性。同时在对石窟进行保护的同时,注重其周围环境的保护,保持了历史的规模和风貌。 炳灵寺石窟自保护以来,虽经过20世纪六十、七十年代的自然灾害和“”,但没有受到大的损害。炳灵寺石窟除一部分因自然、人为破坏外,大部分保存完好,仍保持原有的历史风貌,60%的造像、壁画保存完好,40%的造像、壁画有轻度风化、褪色、脱落等病害,需经常性小规模修复,10%的破坏较为严重,需进行大规模的保护、修复。改革开放后,大规模的基本建设还未波及到此,保护工作未曾受到大的干扰。虽则岩石风化严重,但现存文物基本保持了原有石窟的完整性和真实面貌。 列入遗产所依据的标准 联合国教科文组织规定的世界文化遗产标准共有六条,凡符合世界文化遗产全部6条标准中的1条,即可进行世界文化遗产的申报。世界文化遗产标准的标准为: 1、代表一种独特的艺术成就,一种创造性的天才杰作 2、能在一定时期内或世界某一文化区域内,对于建筑艺术、纪念物艺术、城镇规划或景观设计方面的发展中,产生过重大影响的作品。 3、包含对一种文化传统或依然存在或已经消失的文明的独一无二或至少是与众不同的证明。 4、是表现人类历史重要阶段的一类建筑物或建筑或技术整体或景观的杰出典范。 5、可作为传统的人类居住地或使用地的杰出范例,代表一种(或几种)文化,尤其在不可逆转之变化的影响下变得易于损坏; 6、与具特殊普遍意义的事件或现行传统或思想或信仰或文学艺术作品有直接或实质的联系。 因此,根据炳灵寺石窟的显著地位和重要价值,符合以上第1、、3、5、6四条标准。 描述 遗产描述 炳灵寺石窟位于临夏回族自治州永靖县王台乡小坪村东北2.5公里的小积石山大寺沟中。现存窟龛主要集中在下寺沟西岸南北长350米,高30米的峭壁上,附近的佛爷台、洞沟、上寺等处也有零星窟龛分布。炳灵寺石窟由下寺、洞沟、上寺三部分组成,共有窟龛216个,造像800余尊,壁画1000平方米,各类塔56座,藏品345件。 下寺区,窟龛195个,雕像近800尊,壁画900平方米,大部分窟龛开凿在大寺沟西侧的崖壁上,这里是石窟群最集中的部分,也是精华所在。炳灵寺的岩体为白垩纪红砂岩,易于雕刻,因此,除169、8、16、134、172窟造像为泥塑或石胎泥塑外,其余皆石雕造像。1、16、90、133四个窟因修防护堤坝被埋没,其中16窟的睡佛搬至新修的睡佛殿内。169窟是炳灵寺开创时间最早、规模最大、内容最丰富的洞窟。千百年来,因窟内岩体渗水外流,窟底被侵蚀坍塌成漏斗形,原窟内壁面满布塑像和壁画,因自然风化和人为破坏,大量的造像、壁画毁坏严重,现部分编号24个。北朝时期的壁画因明代时重绘,已不见其面貌,144、145、146窟及一些摩崖小龛的石雕像因战争、风化破坏较为严重,其余造像保存完好。隋唐的窟龛除个别窟的雕像因鸟抓,头部残损外,其余窟龛的造像保存较完好,壁画被元明时重绘,现仅存一小部分装饰画和小龛的壁画。元明时期的壁画大部分保存完好。 上寺区是炳灵寺石窟的重要组成部分,距下寺北2.5公里处,建于唐代,现存窟龛13个,清代时这里香火非常旺盛,窟龛、佛殿、木构建筑广布,雄伟壮观,后因兵燹频繁,屡建屡毁,仅卓玛殿建了五次之多。现在的1窟(卓玛殿),是1986年由当地群众和四方善男信女募捐修建成的仿汉建筑,内存唐代雕像、明代塑像、卓玛佛、唐卡、佛经、铜像等珍贵文物,保存完好。2龛内雕一4米高的弥勒大佛,后经明代重修,保存完好,其余窟分散在各沟岔里,为明代壁画,现因风化脱落、烟熏、人为破坏等,残损严重。 洞沟区位于炳灵下寺和上寺之间的洞沟内,始建于明代,现存窟龛8个,石雕像一尊,壁画40平方米,2、5、7窟内造像已毁,壁画保存较完整,3、8窟仅存少量壁画,6窟雕像保存完整,其余各窟的造像和壁画遭到人为的破坏,不存在遗迹。 西秦、北魏、唐代和明代是炳灵寺历史上佛教最为兴盛的四个阶段。西秦时期的石窟主要有169、192和195窟。其中,在第169窟北壁保存有西秦建弘元年墨书题记,这是我国已知石窟中最早的造窟题记,为早期石窟的断代提供了一把标尺。西域佛教艺术风格在这一时期的造像上有明显的反映。北魏时期的石窟主要以126、128、132等窟为代表,充分反映了秀骨清像、褒衣博带的中原佛教艺术风格。唐代是炳灵寺石窟发展史上最兴盛的时期,共开凿窟龛135个,以3、4、49-58、64、147、168、171等窟为代表。171窟(大佛窟)高约30米,依山雕凿有高达27米的石胎泥塑弥勒大佛一尊,善跏趺坐于方形台上,虽历经修缮,但仍保存着唐代造像面形丰满、比例匀称的特征。这一时期的造像因内容比较单一,且无复杂变化,从而形成了独具魅力的生动活泼、小巧玲珑的特色。约在元、明之际,藏传佛教传入炳灵寺,时人利用原有洞窟进行了大量的重修重绘,从而留下了在同一洞窟里汉传佛教和藏传佛教两种佛教艺术共存的局面。 炳灵寺壁画,保存到现在的虽然数量不多,却真实地反映了十六国时期西北地区人民的社会风貌、音乐舞蹈以及装饰艺术。这是炳灵寺壁画重要价值之所在。在169窟西秦建弘元年的壁画中,可以看到与东晋画家顾恺之《女史箴图》中妇女形象极为相似的女供养人。壁画用遒劲的线条表现了云鬟叉髻、帔巾飘带、盛装打扮的妇女形象。隋、唐的壁画,由于元、明以来密宗画的刷新重制,保存不多。隋代壁画主要是8窟南北壁供养菩萨画像,姿态生动,神情各异。元、明两代的壁画较有特色的有3窟西壁上层元代佛教故事画,南壁元代八臂观音和168窟南壁明代八臂观音,以及172窟木阁上的明代木版画涅槃。这些以密宗为内容的壁画,其绘画技法仍然继承了唐宋传统,线条圆润严谨,使用浓重热烈的色彩。 重要洞窟内容列下: 第169窟:在大佛右上侧,距坝面高约50米的悬崖峭壁上,俗称天桥南洞,高约15米,宽约26米,深约9米。该窟内共编有24个小龛。现选择其中涉及到中西交流和佛教文化艺术传播方面内容的重要的几龛介绍: 第6龛:位于北壁中层崖壁凹龛西秦建弘元年(公元420年),龛内泥塑一佛二菩萨像。 佛像高1.55米,高肉髻,绘毫光,双耳垂肩,面相方圆浑厚,高鼻梁,长眼角,唇薄。肩宽0.60米,腰宽0.24米,体魄健壮。内着僧祇支,外半披肩袈裟,结跏趺坐于覆莲座上,双脚不外露,双手作禅定印。佛之莲座覆压两侧菩萨莲座。 右侧胁侍菩萨像高1.18米,扇形发髻,在发髻之下,束成盘状,长发垂于肩。饰圆茼形耳饰。戴项圈,臂钏、手镯,袒右肩,斜披络腋,下穿长袍,飘带自脖颈后绕双臂垂下,右手下垂握飘带,左手上举持 圆形之物,赤足立于半圆形覆莲台上。 左侧胁侍菩萨像高1.10米,发髻残,在发髻之下束成盘状,长发垂于肩。圆筒形耳饰,戴项圈、臂钏、手镯,上身袒,下穿长裙,飘带自脖颈后绕双臂垂下,右手举于胸前,手持之物不可辨,左手下垂握飘带,赤足立于半圆形覆莲台上。 壁画内容:佛像僧祗支,表面绘十字龟背花纹。彩绘背项光,项光内绘小坐佛,共八身,外绘火焰纹。背光有四重。绘火焰纹、忍冬纹、联珠纹。从里向外第三重宽0.10米,绘两边对称的伎乐天共10个。西侧从上到下第一身不清,第二身长0.16米,所持乐器不清。第三身长0.19米,双手捧排箫,作吹奏状。第四身长0.17米,筝置于腿上双手作弹拨状。第五身长0.15米,乐器不清。东侧从上到下第一、二身所持乐器不清,第三、四、五身分别为细腰鼓、竖箜篌、 阮咸。伎乐天均裸上身,下穿裙,双脚外露。所持乐器均为白色,而弦、管边为墨线。佛顶绘伞盖。佛东侧上方墨书题名“无量寿佛”。右侧菩萨头发绀青色,脸部、右肩白色,络腋红色,裙绿色。背项光彩绘火焰纹、联珠纹。背光左上侧墨书榜题:“口观世音菩萨”。左侧菩萨上半身肌肤白色,裙绿色,背项光彩绘火焰纹、联珠纹。背光右上侧墨书榜题:“得大势志菩萨”。“得大势至菩萨”上方绘莲花化生,高约0.15米,“无量寿佛”榜题旁绘一护法,高约0.27米,穿铠甲,有榜题,不清。 大势至菩萨上方龛壁上绘十方佛,高0.21米,上下两排,每排各五身,上排墨书题名:“东明智佛”、“北方行智佛”、“西北习智佛”、“南方智火佛”、“东□□□□”,下排“上方伏怨智佛”、“下方梵智佛”、“西北方自在智佛”、“西南方上智佛”、“□□□□□”。十方佛下绘一站立菩萨,高约0.67米,墨书题名“弥勒菩萨”,戴宝冠,裸上身,佩戴项圈、璎珞、臂钏、手镯。下穿裙。彩绘项光。其东侧又绘一立佛,题名“释迦牟尼佛”、高约1.13米。弥勒菩萨和释迦牟尼佛下边绘男女供养人,能看出大体轮廓的共8人。墨书题名左起第一为“凤兴弟盛兴之像”,第七为“清信女妾王之像”。供养人或持莲花,或手拿香炉,皆穿交领宽袖襦裙。 “释迦牟尼佛”右侧为此龛造像题记。在题记上侧绘“药王佛”,下绘一立僧人,穿半披肩袈裟,题名“沙弥僧集之像”。题记下绘两排由僧人导引的供养人,皆侧身向佛而立。 题记:释迦牟尼佛右侧墨书题记一方,宽0.87米、高0.47米,内容为: □……□□□□□□□□/□□□□□□□□□□□□言□□□□□□□□以□/□□□出□□□□□□□□□□□流□□□无/□记□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□胡/□□□□□□□□□□□□□□以□□□□□□□□以/择□□□□□□□□□指耒中□□□□□□□□日歌/□不□□之在亡第拜作□□也化之像□□□□□神/舟□乃□□□鸾跟坦步□闲□□□□□□□□□□/□子□□□□语嘿歟当以其□化□世□在□□□也则灭/□□□□□□也则神晖□炽世□□□□□□以无/之亩□之以有适□□之□□也□□□□□□□□寂/□五情台郎者遂信□□□□起像□□□□□情起悟/□□衿道味遂请妙匠容兹尊像神姿琦茂□□□□衣二/□萨量作慈氏庶欲□□□以缘四生□洪□以□□同/□□趣枋三□□至极□□主□□木来早愿□窒皈□□□/□□诣齐真境以□缘适奉□不胜咏叹□□詠□□/□全穹音灵燹闵缘像即灵舒光?逸□察□□□铭□/理与妙来迹随化住□寄理迹变起涂□□□盲入莫混无/慈容世范停荫道枢唯钦唯尚亩□灵苻美苑情豪□□□/庶弘四弘圆机化机乃妙斑匠神仪重晖舍兹□□圣景熟追/建弘元年岁在玄枵三月廿四日造 建弘元年题记下供养人题名,第一排由里向外: 国大禅师坛摩毗之像 比丘道融之像 以下五人不清。第二排由里到外: 比□□□□□ 比丘慧普之像 博士南安姚庆子之像 侍生广宁邢斐之像 侍生天水梁伯熙之像 侍生金城万□之像 侍生天水杨□之像 第7龛:第六龛东侧较高处。西秦。依岩壁插木桩,横竖间的树枝,然后和草拌泥而作成的莲瓣式背屏龛。残高2.90米,宽1.65米,泥皮厚0.16米。造像内容:原泥塑二立佛,现只存一立佛及右侧佛的手臂。佛像高2.30米,高肉髻,高鼻梁,薄唇,双耳垂肩,脸方圆、清秀,宽肩细腰,着通肩大衣,薄纱透体。衣纹为阴刻U形线条。双臂底下衣纹呈“之”字型垂下。 壁画内容:立佛左侧平台上现只存四只脚。彩绘背项光,项光内绘火焰纹、联珠纹,坐佛13身及莲花、云气纹,背光内绘火焰纹,联珠纹及10身飞天。右侧佛仅存左手臂,手曼网相。 佛东侧有一方壁画,残宽0.75米,高0.65米。绘一小坐佛,墨书题名“阿弥陀佛”。画面右侧原绘一佛二菩萨,现只存一菩萨,题名“大势至菩萨”。其后绘两排供养人,上排为女供养人,双手捧博山炉,高发髻,题名“□□□像”。后两身不清。下排为男供养人,第一人穿半披肩大衣,手捧香炉,墨书题名漫漶不清。 第9龛:第8龛东侧,西秦,依崖壁敷薄泥作成的莲瓣式屏龛。高1.36米,宽0.93米,深0.11米。造像内容:龛内泥塑三身立佛。西起第一身高1.06米,高肉髻,脸方圆,脖颈粗短,宽肩细腰,着通肩大衣,衣纹阴刻。右手置胸前,左手在胯部握袈裟,立于覆莲台上。第二身高1.15米,高肉髻,脸方圆,右肩半披大衣,内着僧祗支,衣纹阴刻,右手下垂握袈裟,左手置胸前,手握袈裟,立于圆台上。第三身高1.01米,造型特点与第二身相同。 壁画内容:三身佛像均彩绘背项光,背光绘联珠纹、火焰纹,项光内绘火焰纹、忍冬纹、联珠纹、莲花纹等。 第10龛:第9龛最东侧佛下,西秦。在崖壁上敷泥绘制壁画,高0.77米,宽0.83米,内容分上下两层:上层东半部分泥皮掉落露出底层壁画,露出部分宽0.36米,高0.70米。上方绘一坐佛,结跏趺坐,背光内绘火焰纹,墨书题名“释迦文佛”,其下原有题记,被此题名所压不清。东侧绘一菩萨,结跏趺坐于莲花上,通肩大衣,墨书题名“文殊菩萨”。下绘二供养僧人,模糊不清,榜题“沙弥众之像”“沙弥法之像”。 上层壁画残宽0.60米,高0.77米,泥皮厚0.05米,绘说法图一铺。佛结跏趺坐,高0.40米,高肉髻,面部晕染,内着僧祇支,外穿半披肩袈裟。作说法印。背项光彩绘火焰纹、联珠纹,顶绘伞盖,墨书题名“释迦牟尼佛”。西侧肋侍菩萨,斜身向佛而立,戴宝冠,题名“维摩诘之像”。 第11龛:第7龛下,第9、10号龛东,西秦,在不平整的崖面上敷泥绘制壁画。高2.00米,宽0.90米~1.10米。壁画内容从上自下分为四组: 第一组:画面宽0.70米,高0.50米。中间绘二立佛,高0.37米,立于莲花上。佛像右侧下方绘二供养人,其中较小的一身墨书题名“……之像”。 第二组:宽0.98米,高0.54米。绘一佛二菩萨说法图。佛高0.28米,结跏趺坐于莲座上,作说法印,高肉髻,着通肩大衣,彩绘背项光,顶绘伞盖。佛前绘莲池。二胁侍菩萨立于莲花上,高0.40米,束高发髻,饰宝缯,袒右肩,双手前伸握莲枝。墨书题名分别为“华严菩萨”、“月光菩萨”。华严菩萨右上方绘一飞天,束高发髻,长发披肩,上身袒裸,下着裙,飘带绕背向后飘扬,双臂前伸握带。飞天下面绘一供养僧人,高0.23米,穿袒右肩袈裟,脚空高腰翘尖靴,右手端圆杯,左手握一长柄供器,其后导引三女供养人,高分别为0.33米、0.27米、0.19米,高发髻,双手作拱,穿交领大袖或窄袖袍裙或襦袄。旁有榜题,不可辨。 第三组:宽0.97米,高0.47米,又可分为西、中、东三组。西侧:画面宽0.30米,高0.41米,绘一佛二菩萨说法图。佛结跏趺坐于方形束腰座上,高0.26米,作说法印。高肉髻,穿通肩大衣,顶绘伞盖,上绘团状花纹。佛旁墨书题名已漫漶不清。二肋侍菩萨立于莲花上,高0.30米,束三瓣式高发髻,束宝缯,穿袒右肩袈裟 。西侧菩萨左上方有墨书题名“无量寿佛”,东侧菩萨上方有两个榜题,其中一方不清,应是此菩萨的题名。一方为“无量寿佛”。中间:绘一佛说法。画面高0.47米、宽0.23米。佛高0.26米,结跏趺坐于覆莲上,作说法印。内着僧祇支,外穿半披肩袈裟,彩绘背项光。顶绘伞盖,座下绘莲池,墨书题名“无量寿佛”。东侧:画面高0.26米,宽0.36米,长方形帷帐内绘两人,东侧题名“维摩诘之像”,维摩诘居士作病态斜卧于帐内,高发髻,袒右肩大衣,顶绘伞盖。西侧题名“侍者之像”,立于一旁。此为国内石窟中所见最早的维摩诘变壁画。 第四组:通高0.50米~0.70米,宽1.10米,亦可分为三组。西侧:绘一结跏趺坐佛,高肉髻,通肩大衣,作禅定印。背项光内绘火焰纹,东侧墨书题名“弥……”。中侧:只残存小部分,绘一香炉。东侧:画面高0.70米,宽0.46米,在相轮刹柱龛内绘二佛并坐说法。高肉髻,内着僧祇支,外穿半披肩袈裟,均善跏趺坐于莲座上,顶绘伞盖,高分别为0.30米、0.26米。二佛之间墨书榜题“释迦牟尼佛 多宝佛说法时”。二佛下绘供养人,可见墨书题名“比丘道……”、“比丘……之像”。 题记:第二组画面东佛左侧菩萨旁游人墨书: 恒州人纥奚河曹供养佛早得家保佑伏华还 第三组西侧画面佛束腰座下游人墨书: 进香赵□赵继宗 赵梅 杨□ 赵宁 赵芳 赵真一心进香 河州安乡县嘉靖三十三年四月/十八日/具心 佛弟□□□/秦州陇城县防/秋健儿郎郭思士/于此修尊检 校/□□一心供养/佛敬记之/ 第四组中间香炉旁墨书: 清信弟子邢春感一心供养/仪凤四年□□五日…… ……三月清信士□□供养…… ……八年岁在…/…/…续…/… 第12龛:第11号东侧,西秦。在不平整崖面上敷泥然后绘制壁画。高2.40米,宽3.00米。此龛内无造像。壁画主要绘一佛二菩萨说法图。画面中间绘佛结跏趺坐于覆莲上,高0.86米,高肉髻,眉、眼、鼻梁用白色晕染。脖颈粗短。内着僧祇支,外穿半披肩袈裟,衣纹流畅自然。背项光内绘火焰纹。顶绘莲花图案组成的菩提树。莲花座上绘莲池,漩涡状水波纹。两侧菩萨侍立。佛右侧菩萨高0.74米,侧身向佛,戴花蔓冠,面丰圆,眉、眼、鼻晕染,长发披肩,穿袒右肩袈裟。东侧菩萨高0.97米,戴花蔓冠,眉、眼、鼻晕染,长发披肩,穿通肩大衣。 画面佛右侧下方向佛胡跪一人,高0.45米,浓发披肩并束带,高鼻深目,小胡须,厚唇,穿袒右肩衣,双手前伸,半跪于莲台上,表现的是外道皈依或胡人乞佛说法的场面。佛侧菩萨后面绘二飞天,横身向佛飞行,身长0.25米,袒上身,长发垂肩,下穿长裙,双脚露于裙外,左手握莲枝,右手托花盘。飞天下方绘一作说法印立小佛,高0.13米。说法图的上方绘小千佛,残存11身,高0.18~0.25米,结跏趺坐,禅定印。旁边均有墨书榜题。保存完整的榜题为“道贵供养佛时”、“汉正刘相奴供养佛时”。 在佛左侧菩萨头顶绘二身供养僧人,题名“道聪之像”,高0.20米,面相丰圆,着袒右肩袈裟,足穿黑鞋,为一少年形象。另一供养僧人题名“法显供养之像”,高0.18米,高鼻深目,为一胡人形象,着袒右肩袈裟,足穿黑鞋,与道聪像相对而立,两人似谈话状。此法显像是否就是东晋时期的高僧法显,不可确知。 另外画面东侧绘上下二立佛及一交脚弥勒菩萨像,高分别为0.27、0.20、0.20米。交脚弥勒戴花蔓冠,长发垂肩,上身袒裸,下穿裙,披巾自身后绕背下垂,双手相交于胸前,交脚坐于束腰座上。 题记:壁画上游人墨书题记: 古鄯信士罗尚锦进香 山西信士王道 进香 信士刘良臣男刘应熊 衡州人纥奚河曹供养佛早得家保佑还庞要遇/来文乡供养/回慈 恒州道人法显康乐而也/礼拜佛时/ 沙弥弘慈之像 秦州道人道聪供养佛时 河州安乡县□于此一心礼拜/杨□后记 佛弟□□□/秦州陇城县/秋健儿郭思/于此修尊检校/□□一心供养/佛敬记之/仪凤四年□五月 德四年正月。 第126龛:在125龛北,128龛南侧。北魏(元昌二年),明重绘壁画。平面呈方形,穹窿顶,圆拱形窟门。窟高3.35米,宽3.75米,深2.95米。拱形门高1.53米,宽1.43米,厚0.36米。造像内容:窟内正壁:雕释迦、多宝二坐佛及二胁侍菩萨。北壁:雕一弥勒菩萨及二胁侍菩萨。南壁雕一坐佛及二胁侍菩萨,除上述较大型雕塑外,窟内四壁满雕贤劫千佛或开小龛或七佛等。四壁雕塑分叙如下: 正壁雕释迦、多宝二佛均半结跏趺坐于方座上,两侧各立一菩萨佛通高2.04米,低平肉髻上刻线阴纹,面形瘦削清秀,长颈窄肩,细眉高耸,鼻直而平,小嘴,内着僧祗支,外着双领下垂大衣,半结跏趺坐于方台座上,直平阶梯式阴刻衣纹,衣摆密褶,下垂于座前.左手触地印,右手施无畏印。多宝佛佛通高2.04米,面相、坐式同释迦佛,内着僧祗支,衣带垂于胸前,外着双领下垂大衣。阴刻衣纹。右臂向外微举指向释迦佛。左手于胸前下垂。佛右侧菩萨1.45米,华冠,面型清秀,戴项圈。披巾自双肩搭下于胸前交叉穿壁而过。下着大裙作外扬状。右臂高举,手内持一宝球,左手提璎珞。佛左侧菩萨,面形发式与右菩萨同,披巾交叉不穿环。左手提璎珞,右手举莲枝。 正壁佛、菩萨顶部上下分三层雕千佛,自上至下:第一层雕七结跏趺坐佛。第二层正中圆雕一思惟菩萨,其右侧圆雕一佛弟子,两侧又各雕四佛,或坐或立。第三层中间无雕像,五菩萨用壁画代之。左右雕刻二立佛。其正壁最下层台座左下方雕一龛,内雕一供养弟子,右手持香炉面向佛。 南壁:雕一佛二菩萨,佛半结跏趺坐于方座上。通高2.00米,面相与正壁佛同,内着僧祗支,外穿双领下垂大衣,衣纹为直平阶梯式阴刻,衣摆密褶,下垂于台座前。双手作禅定印。二菩萨均高1.40米,左侧菩萨,披巾交叉,向右飘扬。下着大裙,右手上举,持宝珠,左手持璎珞。右侧菩萨,右手上举莲蕾,左手提璎珞。 南壁佛、菩萨顶部亦分两层雕刻,上层雕五结跏趺坐佛,下层雕七立佛,七立佛左侧上下开两方形龛,上龛内雕释迦多宝二佛并坐,侧又一立佛。下龛内正中雕一交脚弥勒,两侧二胁侍菩萨及二立佛,其右侧雕二立佛。 北侧:雕一交脚菩萨及二菩萨,通高1.87米,二菩萨高1.40米。弥勒菩萨束发戴冠,额头发际有蝴蝶状装饰,长发辫后搭于两肩头,辫梢用珠线扎结。面形与正壁佛同。戴璎珞,披巾自双肩搭下,在胸前交叉穿一璧后上卷穿肘后下垂。右手施无畏印,左手扶于膝上。裙摆密褶,下垂于台座前。坐下雕二狮,狮头向外,两尾相对上扬。弥勒菩萨右侧着花冠,戴璎珞,上身披巾,下着长裙,裙角外扬,直平阶梯式阴刻衣纹,两手在胸前作合掌,掌内夹一莲枝。左侧着花冠,戴璎珞,上身披巾,披巾于腹前交叉穿璧后上扬搭于两肋后下垂。下着大裙,裙角外扬,右手高举,持莲蕾,左手提璎珞。 北壁弥勒菩萨顶部雕上下二层千佛:上层雕五佛结跏趺坐方台座。下层雕六立佛均右手施无畏印,左手施与愿印。其下右侧雕一小龛,内雕一坐佛、二立菩萨,再右一立佛,其左侧二立佛、再下雕一圆形龛,内雕一立佛。 东壁:窟门顶部分上中下三层。上层雕八坐佛结跏趺坐,双手作禅定印。中层正中雕八坐佛均善跏趺坐于束腰方座,北侧又雕一立菩萨持香炉面向佛。下层正中雕七立佛,两侧各雕一胁侍菩萨,北侧菩萨旁又雕一供养比丘,手持长柄香炉。 除此而外东壁窟门南侧上下各开一圆拱龛,每龛内雕一佛二胁侍菩萨,最下又开一小龛,内雕一立佛。窟门北侧也分别上下开小龛,龛内各雕一佛及二胁侍菩萨,其龛最下又开龛,雕二立菩萨,龛外又浮雕一供养人面向菩萨。 壁画内容:正壁佛顶有明代所绘密宗题材的菩萨五尊,背项光绘出,头顶祥云朵朵,五菩萨下侧左右绘四尊佛、菩萨、宗喀巴像。南壁绘菩萨、高僧、三头六臂观音等,壁下画“富贵百子图”,内容和132、128窟内容大同小异。其余壁均有明代绘立佛及坐佛,大都模糊不清,仅留残迹。 题记:在97北侧,98南侧之间有阴刻造窟题记一方: 大代延昌二年岁次/癸巳六月甲申朔十/五日戊戍大夏郡武/阳部郡本国中政曹/子元造窟一躯仰为/皇帝陛下群僚百官/士众人民七世父母/做生父母六亲眷属/超生西方妙乐回生/含生之类普同福 第128窟:在126窟北侧,132窟南侧。北魏开窟造像,明代重绘壁画。平面呈方形,穹窿顶,拱形门。窟高3.50米,宽3.90米,深3.50米。拱形门高1.50米,宽1.25米,厚0.46米。造像内容:窟正壁雕释迦多宝佛及二菩萨。 释迦佛,高1.40米,座高0.70米。磨光高肉髻,耳较小,面形清瘦,眉高挑细长,双目微睁下视,鼻梁高直,口小唇闭,嘴角上翘。颈部细长,着双领下垂,褒衣博带式袈裟,内着僧祗支,半结跏趺坐于方形台上,右手上举于胸前作说法印,左手作触地印,衣纹阴刻、匀称、流畅。 多宝佛,高1.40米,与释迦佛并坐于方形坛基上,磨光高肉髻,耳小,面形清瘦,眉骨清晰,双眼微闭,呈静思状,鼻梁高直,唇闭,嘴角上翘。颈细长,着双领下垂,褒衣博带式袈裟,衣摆密褶下 垂于座下。右手向外侧作说法印,左臂残缺。半结跏趺坐于方形台上,衣纹阴刻、匀称、流畅。右侧菩萨,高1.30米,头戴花冠,发辫披于肩。面形清瘦,眉如柳叶,眼微睁下视,鼻梁高直,口小,颈部细长,胸饰璎珞,双肩披巾,下着长裙,赤足而立。右手上举手持莲蕾,左手残缺,衣纹阴刻,服饰厚重。左侧菩萨,高1.30米,戴花冠,面形清瘦,耳小,眉细,双眼微闭,口小,嘴角上翘,颈细长,胸饰瓔珞,双肩披巾,巾角于胸前穿环落于膝下。肘搭彩带,下着长裙落于地,赤足而立。右手上举于胸前持宝珠,左手于腹前提璎珞。 正壁上方开二摩崖小龛,龛内雕文殊菩萨与维摩诘。文殊束高发髻,面形清瘦,双肩披巾交叉于胸前,下着裙,坐于方形台上。维摩束发髻,面形瘦长,着双领下垂褒衣博带式大袍,交领内衣。手持麈尾,坐于垂帐内。 南壁:雕一佛二菩萨像。佛高1.50米,座高0.60米。磨光高肉髻,耳较小,面形瘦长,眉骨清晰,双目微睁,鼻梁高直,口小,嘴角上翘。颈细长,着双领下垂,褒衣博带式袈裟,内着僧祗支,衣裙落于座前,呈褶叠状,半结跏趺坐于方形台上,右手残,左手置于腹前,手指残。 佛右侧菩萨,高1.40米,盘发髻,耳较小,面形清瘦,眉细而立,眼微睁下视,口小,颈细长,胸饰瓔珞,着双领下垂式袈裟,下着长裙,赤足而立。双手于胸前捧花蕾,钵中有供养物。衣纹阴刻呈阶梯式,分布匀称。 佛左侧菩萨,高1.40米,头戴花冠,耳小,面形清瘦,眉细而立,双眼微睁下视,口小,嘴角上翘,颈细长,胸饰瓔珞,双肩披巾,披巾交叉于腹前,落于膝,肘搭彩带,下着长裙,赤足而立。右手于胸前手持花蕾,左手提璎珞。 佛左侧菩萨上方开一摩崖小龛,高0.46米,宽0.60米,龛内雕一佛二菩萨。佛高0.42米,磨光高肉髻,面形瘦长,耳小,着双领下垂式袈裟,下着裙,善跏趺坐于方形台上,赤足。右手于胸前作说法印,左手扶膝。佛右侧菩萨,高0.40米,头戴冠,面形瘦长,耳小,颈细长,胸饰瓔珞,双肩披巾,交叉于腹前。肘搭彩带,下着长裙,赤足立于半圆台上。右手举于胸前,手持宝珠,左手于腹际作降魔印,衣纹阴刻。佛左侧菩萨,戴花冠,面形清瘦,耳较小,颈细长,胸饰瓔珞,双肩披巾,披巾于腹前穿环交叉落下,肘搭彩带落下,下着长裙,赤足立于半圆台上。右手上举于胸前,手持摩尼珠,左手下垂。 北壁雕一佛二菩萨。佛高1.35米,座高0.40米。磨光高肉髻,耳较小,面形清瘦,眉细而立,眉间有毫光,双眼微闭下视,鼻梁高直,口小,嘴角上翘,颈长。着双领下垂褒衣博带式袈裟,内着僧祗支,下着裙落于座前,呈折叠状,半结跏趺坐,双手残。衣纹阴刻呈放射状。 佛右侧菩萨高1.28米,头戴花冠,耳小,面形瘦长,眉细,双眼微睁,面沉静,口小,嘴角上翘,颈细长胸饰璎珞,双肩披巾,披巾于腹前穿环落于膝下,肘搭彩带,下着长裙,赤足而立,右手举于胸前,手持花蕾,左手于腹侧提璎珞。裙摆衣纹呈折叠状。 佛左侧菩萨高1.28米,头戴花冠,耳小,面形瘦长,眉细,双眼微睁,面沉静,口小,嘴角上翘,颈细长胸饰璎珞,双肩披巾,披巾于腹前交叉落于膝下,肘搭彩带,下着长裙,赤足而立,右手举于胸前,手持花蕾,左手于腹侧提璎珞。裙摆衣纹呈折叠状。 佛右侧菩萨上方开摩崖券顶浅龛,高0.45米,宽0.42米,内雕一坐菩萨,一侍立菩萨。坐菩萨高0.30米,头戴花冠,饰宝缯,耳小,面形清瘦,结跏趺坐于方形坛基上,手势不清。左侧侍立一菩萨,高0.25米,戴冠,耳小,面瘦长,双肩披巾,下着长裙,侧身侍立。 前壁窟门上方开两层摩崖浅龛。上层龛高0.55米、宽1.85米,龛内浮雕六身坐佛,均磨光高肉髻,耳较小,面形清瘦,面目沉静,眉间有毫光,双眼微闭下视,鼻梁高直,口小,嘴角上翘,颈长。着双领下垂褒衣博带式袈裟,内着僧祗支,衣摆密褶落于座前,半结跏趺坐于方形台上,双手禅定印。衣纹阴刻。下层龛高0.55米,宽2.85米,从北到南依次雕一供养比丘,七立佛,一思惟菩萨及比丘。供养比丘高0.41米,头光,耳小,面形瘦长,五官模糊不清,上着僧衫,下着长裙,立于莲花上,右手执长柄香炉,左手拨弄火苗。衣纹阴刻流畅。 七立佛均磨光高肉发髻,耳小,面形清瘦,双目微睁下视,口小,嘴角上翘,颈部细长,着双领下垂式袈裟,内着僧祗支,下着长裙,赤足立于莲花座上。右手施无畏印,左手向下做与愿印。衣纹阴刻,裙摆密褶。思惟菩萨高0.40米,台基高0.13米,戴花冠,面相清瘦沉静,耳小,双眼微闭,口小颈长,胸饰璎珞,双肩披巾,披巾交于腹前,下着长裙,右舒相坐于方形台上。左手抚膝,右手托腮做思惟状。弟子高0.42米,头光耳小,面目清秀,着双领僧衣,下着长裙,赤足立于莲花上,右手执长柄香炉,左手做拨弄火苗状。窟门外立二力士,风化严重。窟门楣上雕有一龙,头南尾北,龙背上方雕普贤菩萨骑象变,风化严重。 壁画内容,均为明代作品,正壁:石雕造像后面绘有背项光,已脱落。北侧菩萨顶部绘有一身藏传佛教高僧像,头戴桃形僧帽,面相丰圆,下颌有须,身披袈裟,内着僧祗支,下着裙,结跏趺坐于仰覆莲座上。右手做降魔印,左手于腹前托钵,钵中有供物。正壁中层绘有五佛,为五智如来。从南至北:第一佛,残;第二佛,头戴五智花冠,耳饰环,面形俊,颈有三道纹,胸饰瓔珞,身披袈裟,双手作说法印,结跏趺坐于莲座上;第三佛,头部残,着袒右肩袈裟,右手做降魔印,左手作禅定印,结跏趺坐于莲座上;第四佛,头戴五智花冠,面相丰圆,披双肩袈裟,手势模糊不清,结跏趺坐于仰莲座上,左手托一海螺;第五佛,高肉髻,面相丰润,大耳垂肩,眉弯眼睁,颈有三道纹,着半披肩袈裟,双手作说法印,结跏趺坐于仰莲座上。正壁上层二小龛南侧绘有一上一下二坐佛,上方坐佛,高肉髻,面丰润,着袒右肩袈裟,双手于胸前作说法印,结跏趺坐于仰莲座上。下方佛,高肉髻,耳垂肩,面丰大眼,着半披肩袈裟,结跏趺坐于仰莲座上。小龛北侧绘有一菩萨,模糊不清。 南壁:石雕造像后均绘有背项光,主尊佛项光呈放射状。南壁上层外侧最上部绘有一佛,高肉髻,面丰圆,着袒右肩袈裟,双手作说法印,结跏趺坐于仰莲座上。其下绘有大威德金刚,共九面,正中一面为牛头,牛头上有一坐佛。共二十臂,正中两臂一手持金刚杵,一手持钵,怀抱明妃。其余各臂向外伸展,手持各种法器。腿呈右弓状,立于仰莲上。脚踩小鬼和各种动物。身挂人头链。明妃裸体,仰面,口吐长舌,右臂揽金刚颈部,左臂外伸手持钵,身披璎珞,左腿绕金刚腰部,右腿伸展。大威德金刚里侧绘有一双身像,脱落不清。中层外侧绘有一身菩萨、一身八臂护法。菩萨漫漶不清。八臂护法,头戴五智冠,呈三面,面相丰润,颈刻三道纹,身披袈裟,胸饰璎珞,结跏趺坐于仰莲座上,正中两手于胸前作说法印,其余手臂外伸,手中持有弓、箭、剑等法器。八臂护法上部云团内绘有一文殊菩萨坐像。南壁外侧下角处绘一宽袍大袖的贵妇人,端坐于帐内,旁边二戴有扑头的仆人撑扇,两旁坐有二宽服大袖的妇人。三妇人均头戴凤冠,绘有项光。三妇人下部绘有一幅富贵百子图(与132窟富贵百子图大同小异)。 北壁壁画:最上层绘有三身像,最里面一坐佛,漶漫不清。中间为一护法像,脱落严重,仅剩局部。外侧为一坐佛,高肉髻,面相丰圆,着袒右肩袈裟,袒胸,结跏趺坐于仰莲座上。右手作降魔印,左手作襌定印,身后绘有背项光,周围绘有云纹。 中层绘有两幅双身修行像。内侧为喜金刚,外侧为大轮金刚。喜金刚,共八面,其中一面在上,均环眼、高鼻、阔嘴,耳饰环。共十六臂,正中两臂手持钵,怀抱女身像。其余各臂向外侧伸,手中持钵。腿部弯曲,立于仰莲上。脚下踩小鬼。怀中明妃仰首、环眼,口张,身披璎珞、彩带,右腿绕金刚腰部,左腿伸直,与天王共踩小鬼。大轮金刚:头戴五智花冠,共三面,面形威怒,粗眉大眼,口大张,正中一面,口吐两蟒,向外作环形。共六臂,最上两臂一手持金刚杵,一手所持物不明,中间两手向外,持巨蟒,下面两臂环抱明妃。两腿呈右弓步,立于莲花,脚踩小鬼。明妃昂首,右臂绕金刚颈部,左手持钵,披璎珞,左腿绕金刚腰部,右腿向外伸展,脚踩小鬼。金刚背后绘有背项光和云团纹饰。 下层外侧绘有五身护法。自上而下:护法1、八臂护法,高0.33米,戴五智冠,共三面,每面三只眼,面相清俊,颈有三道纹,袒上身,共八臂,戴臂钏、手镯,正中两手于胸前作说法印,其下两手,右手作与愿印,左手作禅定印。中间两臂向外,左手持弓,右手持箭。最上面两臂向外上举。结跏趺坐于仰莲座上。身后绘有背项光。护法2、六臂护法,高0.33米,与八臂护法并排而坐,头戴五智冠,共三面,面相凶怒,粗眉大眼,阔口,袒上身,着短裙,坐于莲花座上。正中两手于胸前作说法印,中间两臂向外,左手持弓,右手持箭。最上面两臂上举,左手持叉,右手持斧。彩带双肩绕臂落下。护法3、在护法下方,模糊不清。护法4、在护法3下方,模糊不清。护法5、最下,不清。 最下方绘一居士形象,头戴居士帽,长颈,着宽大服饰,善跏趺坐于帷帐内。绘有项光,左旁立一戴一展角扑头,执笏板,着宽袍者。右边有一人,披发,着宽服,手中持杖。 下层中间绘有二佛,其中里侧一佛不清。外侧一佛高0.30米,高肉髻,面形清瘦,着半披肩袈裟,内着僧祗支,下着裙,结跏趺坐于仰莲座上,双手于腹前持钵,身后绘有背项光和云团纹。下层最里面壁画漶漫不清。 前壁上层所有石雕像均绘有背项光。下层门北侧上部绘有骡子天王(吉祥天母),发直立,戴五智冠,面相怒,粗眉环眼,大嘴,颈有三道纹,袒上身,四臂,上两臂右手高举持剑,左手持三股叉,下两臂置于胸前,坐于白色骡子上,骡子身下挂有一人头。背后绘有火焰纹。骡子天王下方绘有二天王(一天王已毁)。 门南侧上方绘有一骡子天王,长发,戴五智冠,面怒,粗眉环眼,阔口,裸上身,颈有三道纹,右手高举持剑,左手置于胸前,坐于白色骡子上,骡子昂首前方,身下挂有人头。上方背后绘有火焰纹背光。下方绘有二天王。 第132窟:在128窟北侧,134窟南侧。北魏开窟造像,明代重绘壁画。平面呈方形,覆斗顶,拱形门,门外龙头反上。窟高3.50米,宽4.10米,深3.90米。拱形门高1.63米,宽1米,厚0.50米。 造像内容:正壁坛基上石雕释迦多宝佛及二胁侍菩萨像。释迦佛像,高1.68米,座高0.92米。肉髻较低,大耳,面瘦略呈国字形,眉细,眼微睁下视,鼻梁高,唇闭,颈长,着双领下垂,褒衣博带式袈裟,内着僧祗支,半结跏趺坐于方形台基上,衣摆呈折叠式落于座下。右手举于胸前作说法印,左手作降魔印,衣纹阴刻呈阶梯式,匀称而稠密。 多宝佛像,高1.68米,座高0.92米,肉髻较低,耳较小,面形较瘦,眉骨清晰,双眼微睁下视,鼻梁高,双唇紧闭,嘴角较深,颈细,着双领下垂,褒衣博带式袈裟,内着僧祗支,半结跏趺坐于方形台基上,衣摆呈折叠式,落于座下。右手向外作说法印,左手作降魔印。衣纹阴刻而稠密。 南侧胁侍菩萨,高1.33米,戴花冠,耳较小,面形清瘦沉静,眉细,双眼微睁,口小唇闭,嘴角上翘,颈细长,胸饰瓔珞,双肩披巾,巾角交于腹前落下,下着长裙,赤足而立。右手置于胸前,残;左手下垂。 北侧菩萨,高1.33米,头戴花冠,面形清瘦,耳小,眉细而长,眼睁,唇闭,嘴角深,颈细,胸饰瓔珞,身披双领袈裟,下着裙,赤足而立。双手置于胸前托钵。衣纹阴刻。风化严重。南壁:雕一佛二菩萨像。佛高1.58米,座高0.92米。低肉髻,耳较小,面形清俊,眉骨清晰,双目微睁下视,鼻高,唇闭,颈细长,着双领下垂褒衣博带式袈裟,内着僧祗支,半结跏趺坐,衣摆密褶,下垂于方形台座上。右手于胸前作说法印。左手作降魔印。衣纹阴刻,呈阶梯式分布,较稠密。 佛右侧菩萨,高1.30米,座高0.25米。戴花冠,耳小,面形清瘦沉静,眉细,双眼微睁,目视鼻尖,唇紧闭,嘴角上翘,颈细长,胸饰瓔珞,双肩披巾,巾角于腹际穿环落下,肘搭彩带,下着长裙,略显厚重,赤足立于覆莲台上。右手置于胸前,残。左手提净瓶。衣纹阴刻。 佛左侧菩萨,高1.35米,戴花冠,耳较小,面形清瘦,眉细长,丹凤眼,鼻高,口唇紧闭,颈细长,胸饰瓔珞,双肩披巾,下垂交叉于腹前,下着长裙,肘搭彩带,落下,赤足而立。右手举于胸前,手持花蕾,左手提璎珞。 北壁雕一交脚弥勒二胁侍菩萨。交脚弥勒高2.15米,座高0.82米。头戴花冠,耳较长,面形清俊沉静,眉细弯,眼微睁,鼻高,唇闭,颈细长,胸饰瓔珞,双肩披巾,巾角于腹际穿环落下,肘搭彩带,交脚坐于方形座上,下着裙,裙摆密褶下垂于方形台座上。双手残,露出木胎。衣纹阴刻,匀称。脚下一力士,高肉髻,面丰,蹲状,双臂高举,手托弥勒双足。 交脚弥勒右侧菩萨,高1.37米,头戴花冠,耳较小,面形清瘦,眉细长,眉间有毫光,双眼微睁下视,鼻高,唇紧闭,嘴角上翘,颈细长,胸饰璎珞,双肩披巾,下垂于腹前穿环落下,下着长裙,赤足而立,右手举于胸前,左手于腹际提璎珞。左侧菩萨高1.37米,头戴花冠略残,耳较长,眉细长,眉间有毫光,双眼微睁下视,口角上翘,颈细长,胸饰璎珞,双肩披巾,下垂于腹前向上搭于右肘,下着长裙,赤足而立,右手举于胸前,手指残,左手下垂。衣纹阴刻。 前壁:在窟门上方,圆形浅龛,顶龛内雕一头北足南,右胁而卧的涅槃佛及弟子。涅槃佛纵长2.15米,高肉髻,头下高枕,安静自若,右臂枕于头下,左臂置于左腿上,手指过膝。着通肩袈裟,衣纹阴刻,在腰部回旋。头前一弟子跪坐扶枕,身后有八弟子作举哀状。 窟顶雕套斗式方形藻井,内雕一圆莲,莲内一莲花化生童子。 壁画:窟内壁画均为明代藏传佛教作品。 正壁:石雕后面均绘有背项光,佛背项光两侧各绘一佛。南侧佛螺髻,双耳垂肩,面形圆而清俊,颈绘三道纹,半披肩袈裟,结跏趺坐于仰莲座上。右手做与愿印,左手于腹前托钵。身后绘有红色背光,白色项光。北侧佛,高肉髻,耳垂肩,面及胸部豆绿色,着半披肩袈裟,结跏趺坐于仰莲座上,右手做说法印,左手于腹前持钵。身后绘有背项光。 正壁上层绘有一佛二菩萨。佛高肉髻,耳垂肩,面形清俊,眉间有毫光。颈有三道纹,着袒右肩袈裟,下着裙,结跏趺坐于仰莲座上。右手做降魔印,左手于腹前持钵。身后绘有背项光和云团纹。佛右侧菩萨,头戴花幔冠,面褚红色,胸饰璎珞,双肩披巾,结跏趺坐于仰莲座上。双手作禅定印。佛左侧菩萨,头戴花冠,面呈绿色,双肩披巾,胸饰璎珞,双手作说法状,下部脱落。佛项光两侧各有一坐佛。 南壁:上层绘有三身菩萨像,从外到里:第一身,头戴花冠,面清俊,双肩披巾,胸饰璎珞,戴臂钏、手镯,结跏趺坐于仰莲座上。右手作与愿印,左手作禅定印。第二身,头戴花冠,面形清俊,双肩披巾,胸饰璎珞,戴项圈、臂钏、手镯,右手作降魔印,左手作禅定印,结跏趺坐于仰莲座上。第三身,头戴花冠,面呈白色,清俊,眉间有毫光,耳垂肩,颈有三道纹,戴项圈、臂钏、手镯,胸饰璎珞,双手于胸前作说法印,结跏趺坐于仰莲座上,身后绘有背项光。 南壁中层绘有四身菩萨像,从外到里:第一身,三面六臂菩萨,头戴五智花冠,面形清俊,每面三只眼,双肩披巾,戴项圈、臂钏、手镯,结跏趺坐于仰莲座上。手中持有如意、虎头牌、仙草等法器。身后绘有背项光。第二身,三面八臂观音,头戴五智冠,面形清秀,每面三只眼,双肩披巾,颈有三道纹,胸饰璎珞,戴项圈、臂钏、手镯,结跏趺坐于仰莲座上。正中两手于胸前持金刚杵,最下两手右手作与愿印,左手于胸前持佛经,其余四手均向外伸。第三身,一面四臂观音,戴五智冠,面形清俊丰圆,耳饰环,双肩披巾,颈有三道纹,上身裸,戴项圈、臂钏、手镯,结跏趺坐于仰莲座上。下两手于胸前合十,上两手上举,左手持莲花。第四身,绿度母,束发髻,戴五智冠,耳饰环,三眼,口张,面、臂呈绿色,双肩披巾,结跏趺坐于仰莲座上,身后绘有背项光。 南壁外侧下角,绘三组壁画,最上一组,一比丘位(身后有一俗人)于波涛之上,波涛之中有展发作跪状羽人,双手合十,面向比丘。对面为一戴硬角扑头、持笏官人和一女(头部不清),前为一女像。中间一组,一贵妇人坐于帐内,二戴扑头撑扇男仆,外侧有二侍女。贵妇人座下有一大盆,盆中有三赤身童子,中间一身双手合十,两侧侍立,盆外有两穿红衣侍从。最下一组为“富贵百子图”,中部一穿红衣戴扑头男子骑鹿,后有侍从持伞盖,两侧各有一盛装侍女侍立,最下边为两天王,穿甲登靴,一天王持枪,一天王捧一小盆,盆中有一童子。画面其余为百子嬉戏,有持钱、驾车、跳舞等场面。在石雕佛与右侧菩萨间绘有一西牛大海。另外,南壁中间里侧还绘有四身童子拜观音图。 北壁:上层绘有三身菩萨像,从里到外:第一身,束发髻,头戴五智冠,耳饰环,面形清瘦,颈有三道纹,裸上身,戴项圈、臂钏、手镯,胸饰璎珞,下着裙,结跏趺坐于仰莲座上。双手于胸前作说法印。身后绘有背项光。第二身,束高发髻,头戴冠,共四面,皆丰圆清俊,颈有三道纹,裸上身,戴项圈、臂钏、手镯,胸饰璎珞,双肩披彩带,下着裙,结跏趺坐于仰莲座上。双手于腹前捧,身后绘有背项光。第三身,文殊菩萨,发饰残,面呈红色,耳饰环,面形清俊,头微向右倾,颈有三道纹,裸上身,肤色呈红色,戴项圈、臂钏、手镯,结跏趺坐于仰莲座上。双手于胸前作说法印。右肩侧绘一莲花,莲花中置剑,左肩侧一莲花,莲花中一经匣。身后绘有背项光。 北壁中层壁画从里到外,分为三组:第一组,佛教故事画,已严重起甲脱落,不清。第二组,游戏坐观音,头戴花冠,束高发髻,面形清秀,颈有三道纹,裸上身,戴项圈、臂钏、手镯,胸饰璎珞,双肩搭彩带,绕肘落下,下着绿裙,左胁而坐。右手作与愿印,左手置于腹前。观音左侧绘一台,台上放净瓶,台下放经书,再左有绿竹一丛。身后绘有一瓶和一丛竹子。第三组,为白伞盖佛母,束高发髻,头戴五智冠,共四面(其中一面脱落),面形清俊,每面三只眼,耳垂肩,颈有三道纹,戴项圈、臂钏、手镯,双肩彩带下绕落下。怀中抱两支伞盖,其余手中持有、金刚杵、弓、箭等法器,结跏趺坐于仰莲座上。侧有一菩萨坐于仰莲座上,左臂已残。 北壁下层:佛肩里侧绘有一女修道者和一护法像。外侧下角处绘有头戴硬角扑头的关公及周仓关平像(也称公圣帝君)。佛外侧下角有一踩白牛的护法明王。 前壁:佛龛上方绘有八身坐佛像。从南至北::第一身,螺髻,肤色呈绿色,耳垂肩,面丰圆,着袒右肩袈裟,右手作说法印,左手持钵,结跏趺坐于仰莲座上。第二身,面不清,着袒右肩袈裟,右手作说法印,左手持钵,结跏趺坐于仰莲座上。第三身,螺髻,面丰,耳垂肩,着袒右肩袈裟,禅定印,结跏趺坐于仰莲座上。第四身,面丰,耳垂肩,着袒右肩袈裟,手势不清,结跏趺坐于仰莲座上。第五身,螺髻,面清俊,耳垂肩,半披肩袈裟,双手作说法印,结跏趺坐于仰莲座上。第六身,螺髻,面清俊,耳垂肩,半披肩袈裟,手势不清,结跏趺坐于仰莲座上。第七身,不清。第八身,螺髻,面丰,其余不清。 前壁(东壁)窟门南侧绘有两护法像,已严重薰黑起甲脱落,不清。最下分两层绘修行者六身,两人共一桌而坐,每两人一组坐于案后。 窟顶套斗藻井内绘有绿色缠枝莲和忍冬纹,藻井四周也绘有二十二身坐佛像,均起甲脱落,不清。 第125龛:位于124龛北侧,126窟南侧,平面方形圆拱顶浅龛,尖拱龛楣,龛端二龙首反上。高1.60米,宽1.46米,深0.30米。 造像内容:龛内石雕释迦多宝并坐及二胁侍菩萨像,龛外雕二力士。 南侧为释迦牟尼佛像,高0.84米,低肉髻,耳垂肩。额低平,细眉弯曲,眼睛微睁,眼角细长,鼻直,双唇紧闭,嘴角上翅,面清秀而长。着双领下垂褒衣博带式袈裟,内着僧祇支。衣纹阴刻流畅,呈平直阶梯式。半结跏趺坐,衣摆密褶落于坐下。右手作说法印,左手作降魔印。 北侧为多宝佛像,高0.82米,肉髻低平呈圆形。耳长,额窄,细眉弯曲,鼻直,双眼微睁,眼角细长,唇薄紧闭,嘴角上翘,面容清瘦,颈细长。着双领下垂薄衣褒带式袈裟。内着僧祇支。衣纹阴刻,呈平直阶梯式。半结跏趺坐,衣摆落于座下。右手上举,伸二指,指向释迦佛,左手风化不清。 南侧菩萨像高0.53米,高发髻,大耳,面清瘦,眼微睁,鼻直,唇闭,嘴角上翘,颈细长,着双领下垂袈裟,衣纹阴刻密,呈阶梯状。双手于腹际持花蕾。侍立于释迦牟尼佛之侧。 北侧菩萨像高0.46米,发际残。双耳垂肩,面相清瘦,细眉弯曲,眼微睁,眼角细长,鼻直,唇闭,嘴角上翘。颈细长,双肩披巾,下着长裙。衣纹阴刻。右手举于胸前,右手提净瓶,侍立于多宝佛之侧。 二力士位于龛外下侧之小龛内。南侧小龛高0.54米,宽0.28米,深0.05米。龛内力士像高0.50米,束发髻,耳小,眉骨突出,眼球外露,鼻梁高直,颈短粗。披巾,露胸骨。腰系带于腹前交叉穿环,下着长裙。右臂弯曲,手置于胸前,左手不清。北侧小龛残高0.52米,宽0.25米,深0.05米。龛内力士像残高0.38米,头残,服饰风化。右手置于胸前,左手放于腹际。 壁画内容:龛内绘有二佛背项光,佛及菩萨表部彩绘。 第171龛:169窟至172窟下部。唐开元十九年开凿,明代重修。摩崖大佛龛,龛前原有木构建筑,现不存。龛高约30米。龛内雕塑一大佛像,又叫炳灵大佛,高27米,高肉髻,有顶严,绀青色螺发,雕有毫光,面相方圆,厚唇,颈有三道纹,着双领下垂袈裟,内着僧祗支,左手置腹前,右手扶膝,善跏趺坐于仰覆莲台上。上半身石雕,下半身泥塑。无壁画内容保存,也无题记。 根据明正德十二年(公元1517年)《重修古刹灵岩寺碑记》记载:“弘治庚戍(即弘治三年,公元1490年)修建救度洞,蔽护大佛”。由此可知,大佛前修建了九层楼阁,以保护大佛。从炳灵寺对面头坪一户农家发现的一幅绘制于明万历四十八年(公元1620年)的《冰灵胜景图》上证实,大佛前面确实建有九层楼,现存炳灵寺的绘制于清同治九年(公元1870年)的《炳灵寺弥勒圣地图》上也看到大佛前建有宏伟的九层楼阁。但九层楼毁于清同治十三年(公元1874年)的民族战乱中。 在修建九层楼的同时,对大佛本体也进行了较大规模的修缮,从大佛现存的泥层叠压关系可以看出,唐代风格有了较大改变,最明显的是将唐代波发改成螺发,将唐代双领下垂袈裟改制成半披肩袈裟,大佛脚底唐代风格的莲台也改制成明代风格的仰覆莲台。 第3窟:在炳灵寺窟区最南部,唐代开窟造塔、造像,明代重绘壁画。平面基本呈方形,平顶。高3.52米,宽3.40米,深3.10米。造像内容:窟内正中凿一方形四披顶塔,塔四披作仿木构斗拱结构,三珠宝冠式塔顶。塔高2.23米,塔基宽1.40米,纵长1.39米,正面(西面)凿一方形深龛,龛外两侧各刻一结跏趺坐佛,佛左右各有胁侍菩萨。龛下两似金刚护法像,中似供养人(皆模糊不清)。龛上分两层六栏绘画,正中下栏两侧绘宫殿式建筑各一,内结跏趺坐佛。余内容不清。 南壁(右壁)正中绘普贤骑狮,有牵狮奴,狮后一菩萨作供养状,狮前一童子作礼拜状。两侧上部一比丘、一俗人。应为简单的“普贤变”。普贤变下正中绘一阙形建筑物(似大门),门左(东)绘一龛,龛中绘一兽头力士,足踏兽,旁立一左手持三股叉、右手托银锭小鬼,此外,全壁通绘千佛,从上到下分二十层。最上部塔檐下中绘一结跏趺坐佛,两边各绘一藏僧。 西壁(后壁)正中绘一水月观音像,观音右侧立一持剑童子,左侧绘山石竹鸟,观音左下侧绘一俗人持笏,后一比丘,观音中下绘水中莲花等,观音右下侧绘一赤足礼拜童子(似为善财童子),余全壁通绘千佛,千佛共二十层,最上塔檐下正中绘一藏僧,两边各一护法。 北壁(左壁)塔中绘文殊乘象,有牵象奴,文殊顶上左右两侧各绘结跏趺坐佛一身。下部绘一结跏趺坐佛二护法,余通壁绘千佛,共二十层。最上部塔檐下中绘一结跏趺坐佛,两边各绘三面八臂菩萨。 塔基正面凿十层台阶梯,左右分三栏绘画,绘画内容不清,余残。 窟内正壁(西壁)左右各绘一结跏趺坐佛与二胁侍(南胁侍为菩萨,北为弟子),佛背光内绘供养弟子与供养菩萨等。南侧佛头光外各绘一象(?),头光正中上部绘金翅鸟,两旁各绘舞蹈状天人,再上部正中绘一结跏趺坐佛,北侧佛头光外亦各绘一象(?),头光正中上绘金翅鸟,两旁各绘舞蹈状天人。上部两侧绘佛说法图及礼拜童子与罗汉像等。再上层一排绘千佛,千佛上南起绘二结跏趺坐佛、一菩萨、一居士、一菩萨、二藏僧、二欢喜佛,共九身。 南壁(右壁)上下各开一龛,下龛高1.16米,宽1.07米,深0.73米,下龛内雕唐代一倚坐佛(弥勒)二菩萨,原应有二弟子,现不存(尚存?孔)。上龛高0.7米,宽0.73米,深0.25米,上龛雕唐代一立佛(药师)二弟子二菩萨。下龛内明代绘供养比丘、供养菩萨及千佛等。下龛外侧皆明代壁画,下龛(西侧)绘千手千眼十一面观音一铺。外侧(东侧)下绘金刚护法像一身,金刚上绘菩萨四身。下龛顶上绘一绿度母和四面十二臂金刚各一身。再上(上龛左右两侧)绘千佛等。 北壁外侧绘文殊菩萨,内侧绘药师佛及二胁侍菩萨,药师佛背光、头光内绘画内容略同正壁佛。结跏趺坐佛,上绘象头护法及菩萨四身。再上绘千佛及菩萨。上方画五坐佛,下方画五坐佛,两侧各绘四坐佛,共十八身坐。药师佛左右上绘“药师十二大愿”。北壁文殊菩萨外侧绘眷属,上下排列,现存四身。上层绘尊像五身。 东壁残甚,现留东壁南侧千佛及菩萨护法像数身。 壁画内容:塔:覆钵涂棕、山花蕉叶绿、蓝、黄,圆点花纹。 塔正面斗拱间,中已不清,两侧两羽仙之类人物画,斗 ?之下之鞫额上墨字不清。四柱间有彩绘不清,门框上墨绘极细忍冬纹,龛上部间隔内画人物多为坐佛,坐于屋宇中。大部脱落。龛门两侧窗上,画出两坐佛。两立颊上画两胁侍菩萨,颜色绿、青,紫色。门窗下画将帅人物,青色鲜明,线条极熟练有秩。 塔左面(北)斗拱间,中有坐佛一尊,两侧各三手八臂菩萨。鞫额上画十尊坐佛。中部门处画普贤菩萨乘白象,戴五智冠,面已毁,双手作说法状,颈、腹璎珞两条,棕色皮肤,裙淡红色,坐粉绿莲座,白象四足踏红、绿、白云行走状,象下一象奴,粗眉大眼,作驾驽状,随象奔走。普贤画于圆圈内,四周白云缭绕,上二角二坐佛,下方药师佛一尊,两侧二护法。普贤周围上下二十行,每行画19尊千佛,皆细线条描,姿态不一。 塔右面(南)斗拱间三坐佛,两侧类似宗喀巴式人物,中坐一佛,手捧物。鞫额?左面 。中部圆圈中画文殊菩萨披巾说法,结跏趺坐,座下青狮回首看菩萨,四足踏云,矫健敏捷,其下一狮奴,大衣挽腰袖挽肘,随狮奔走。 文殊右侧一供养童子一比丘,左一胁侍菩萨一老者戴员外冠,执竹杖手念珠。其外行云流水围绕,上白云中耸立奇峰,峰上四座三开间小庵,云中有山有树有塔、下有三眼护法一身,旁立魔女三身,围巾在腰。文殊周围画千佛在左面。 塔后壁中部画观音菩萨,盘左腿半曲右腿坐于巨石上,左有奇石,上栖鹦鹉,红嘴圆眼,活泼可爱,石旁植竹,竹高花茂,后有祥云。石左置黑钵,右白碗中放净瓶,中插柳枝,后流水中立一护法。水中植莲及花草。其周围?塔左壁。. 南壁:南壁上下各开一半圆形小龛,上龛高0.70米,宽0.70米,深0.25米,距地高2.60米,无坛基,内雕一佛二弟子二菩萨。佛立圆莲台无瓣,披斜领袈裟,左手持钵于胸前,佛左迦叶,右阿难。下龛高1.16米,宽0.73米,内原雕一佛二弟子二菩萨,现二弟子已失,以壁画代之,佛面相秀丽温静,左手捧钵,右手提巾横于膝。左菩萨发髻已毁,均侍立于圆莲台上。 壁画:上部中隔小龛,左右上下五排,共画药师佛50身,皆尖锥帽,额有毫光,袒右肩袈裟,双手捧钵,结跏趺坐,座下香莲之覆瓣莲。中部画四身三头六臂,四头十二臂护法天,手持缆、弓、摩尼珠、炉、、剑、金刚杵等法器。下部右侧画一护法神王,白发,三眼,红眉,戴五智骷髅冠,上盘小蛇,耳穿环两蛇,颈绕蛇,全身绕一巨红蛇,围虎皮巾,双足踏魔鬼。左侧画十一面千手观音,下三层九首,上两层二首,双臂合十,其他千手臂全伸出,逐层变小,用铁线描法,线条极为匀称熟练,严整有序。 正壁下部壁画已不清,上部分三层,上一层画较大的药师佛、菩萨、僧正、宗喀巴、双喜佛。二层一排画27尊坐佛向南壁佛。三层为左右二部分,右部分画一大坐佛,两胁侍菩萨。佛顶上金鹏鸟一只,两侧羽人,并排坐十大弟子,一边五弟子,金鹏鸟顶坐佛一尊,顶生莲花,两缕再生两佛。野生宝花莲花,莲花再生供养弟子,有经幢及河溪莲花、菏叶及鸳鸯、大树、楼阁,类似极乐世界。佛周围绕七佛现仅见五身。左部中画一坐佛二弟子侍立,其上左右共十一方故事性壁画,画出十一个中心人物,兹排号从顶右之左1-5,右边6-8,左边9-11识别如下: 1.番僧罗汉像,松树之下倚几坐须弥座,袒上身,斜披巾,下大裙,座上衬布,左手值9金刚杵,支颐,右手执钟支膝,右腿盘,左腿支倚思状,白象备鞍倚左,番奴 捧七宝盒于右。 2.僧状一人,双目前视,倚坐太师椅,足踏木榻,赤足,袈裟斜披右臂。弟子绿衣束带执长矛于左,一将军状戴尖盔,锦衣束腰带,手捧盘,盘盛珠有焰卷于右,四周白云缭绕。 3.番老之僧,白衣白帽(编巾),内见大裙束带,抱钵印跏趺坐于石座台上,白鹿咬芝于右,二童长发裸体,腰束黄裙,手捧桃果献于左。 4.恶僧状,勇猛趺座,白项红云绕,袒右肩袈裟,右手执钵,目视半空,右浓云中有巨龙,下有茂林。左立仙童,手提宝瓶冒五彩宝光。此为降龙罗汉。 5.一僧坐圆榻上,袒右肩,光首,支左膝,盘右腿以倚长几,几置书炉等,左侧一弟子抱钵,右前立一官人戴通天冕,手执供养钵,再右猴捧盘物,躬身敬献。 6.僧坐右座上说法状,衣同宗喀巴式,两猴献桃在左,孔雀听经在前。 7.一僧手托舍利塔,身左一方须弥座上置宝瓶及鼎之类,右侧一胁侍菩萨其前有七宝放光。 8.不清。 9.番僧坐右腿支左腿,坐方形束腰须弥座上,右手握金刚杵,左手执钟,顶覆大松树左有长几上一炉,童子一人 酌酒状,左侧有一道童掌钵状。 10.僧坐石座上,右前小童上香,左侧小童抱长矛倚立。 11.形象同10,左弟子双手合十,石几上供宝。 北壁上、中、下三部层画,上部8首皆多首多臂之观音,画法同正、南壁壁画。中部画21尊佛同正壁。下部分左右两部分,左半部分画药师佛,高尖锥髻,右手施无畏印,坐束腰莲花座,二菩萨侍立,周围小坐佛18尊,再小菩萨弟子等70身,皆坐云端上垂之莲花。右半部分上一排五身,计四臂菩萨,六首观音,中首护法神王,下、左为文殊辇师图,左供书,右供剑,坐莲花座,座置狮背,狮回首看菩萨,形象生动。 前壁门上部千佛六排,可惜大部已毁,门左边壁画已毁,右边画一裂齿睁目三首八臂神王,支一腿,曲一腿,再下三眼裸体围虎皮裙之神王,面下一大神王身绕蛇,六臂上排百首人头,脚踏一人已不清,形象勇猛。 题记:石塔北侧屋檐下墨书: 崇祯六年四月十二日/荘浪红古城居士善/信张世才仝/□门王氏王门李氏/巨门李氏/李门张氏/王之甫/巨应伏/朱色玺/福加保/进香正壁墨书: 正壁墨书: 不知石寺创何年,此洞由来开最。 色相悟空行处好,俗尘隔断界三千。 安乡县居士题 此诗本鲁子育作余因有笔墨代写。 古洞由不知,万古千秋一奇观。 诸佛聚此云山会,俨然西天不虚传。 景生题 “绝胜灵岩……”/余谬膺採访同约/司马世卿贾献庭鲁子/育何石示马海楼魏子/慎李桂五景琢卿/焦子登临到此遂草/俚句一侧云山萧寺奇/绝可观奈余又有编修/郡志之命忙碌而归未/竟厥佳亦之憾也。 大清宣统元年三月廿二日/银川渔者金树仁誌 游览弟子/景良玉马望□贾进□/鲁□□司马□魏宗德/金树仁何清李发芳/焦昇荣 宣统元年三月廿一日採访至此偶录 中华民国廿一年银川信士李鹤庭奉/县令调查名胜古迹同炳灵寺上人鲁丕齐偕来古洞/见其残景凋落有感而题以遂远记 古洞幽阗在灵岩,逆火喷烈景色残 痛恨虫虫少 作判,令我游人生悲观 鸭烟熄少参谒古,刹景多有往返佛。 性空愁本不怅,遗像千古伴青山。 民国廿一年壬申冬十月/余因公务冗忙未暇炼想偶书鄙 语以作鸿迹/望后来人不以俗俚见笑为/幸。 南壁下龛龛楣墨书: 临洮信士/范信崔自灰/韩亮选/骆思长/袁必高 西宁卫弘□佳/法宁大佛寺普嫦/嘉靖十年到信士/文继周/杜金墀/奉/香 南壁下龛龛楣刻画: 西宁/巴州堡/信士/罗志/拜/佛/□□/六年河湟河西乡/人□乙/佛二叵 南壁下龛外西侧壁上墨书: 西宁卫大佛寺僧人/弘通寺僧人/普□/圆□/圆□/来拜 潮音佛寺天恩到此 南壁千手千眼像左肩侧刻画 崇祯叁 第9窟:在8窟之北侧10窟之南侧,晚唐开凿,平面马蹄形,低坛基,平顶龛。龛高1.22米,宽1.20米,深1.20米。现无造像,从龛内现留存的彩绘项光痕迹看,当时造像(泥塑)应为五身,存五身项光(可能为一佛二弟子二天王)。间绘二菩萨二弟子二天王。现龛内为泥塑舍利塔一座,残高0.63米,塔身和塔刹均残,现仅残留方基座塔,应为元明时代。 壁画内容:壁画正壁彩绘佛背项光,项光为圆形,内圈为石绿色,外圈白底上画缠枝花蔓,外围为石绿色火焰纹,背光椭圆形,内圈朱红色,外框内彩绘对称花朵组成图案,外沿白色火焰纹,背项光两侧彩绘二佛。 南侧彩绘菩萨,高发髻上束宝冠,面形丰圆,肌肤白色,戴项圈,白色宝缯垂於肩前,斜披络纟夜自左肩搭绕胸前通向背部,巾角一边于胸前打结下垂,下着长裙,轻薄透体,外着红色短裙,下有黑绿相间的穗条装饰,足穿长靴,立于仰莲台上,披巾自双肩搭下穿肘下垂。右臂举于胸前,手持柳枝,左臂下垂持物似净瓶。圆形项光两重,内施石绿色,白边外施红、绿边。 北侧彩绘菩萨,圆形高髻,上束花蔓冠,面形丰圆,白色肌肤,宝缯垂于肩前,戴项圈斜披络纟夜 ,自左肩搭下绕胸裹向背后,披巾一边于胸前打结下垂,下着长裙,轻薄透体,外着红色短裙,裙边沿有黑绿相间的镶边,立于仰莲台上,双臂举于胸前,左手平托、右手握一物(不清)。圆形项光与南壁菩萨同。 南北二壁上方分别绘二圆形项光,内侧项光内彩绘五瓣梅形花朵,外绘绿色火焰纹,外侧项光内绘石绿色缠枝花蔓,项光外围赭石色火焰纹。 正壁佛背项光上方彩绘华盖,红顶上有七宝珠,下垂流苏。窟顶正中原绘有一佛,红色袈裟,结跏趺坐于束腰仰莲台上(仅留双膝和佛坐),佛两侧彩绘飞天四身,空中有云朵、花枝等点缀。 窟正中佛项光两侧彩绘八身坐佛,均高肉髻,面形丰圆,内着僧祇支,外着红色双领下垂袈裟,双手拱于胸前作禅定印,结跏趺坐于覆莲座上,圆形背项光,背光施石绿色,背光两侧绘坐佛各一,形与上佛同。 南北二壁项光之间彩绘弟子像各一,南壁弟子内着黄色禅裙,外套红色袈裟,右肩敷搭一绿色披肩,双臂举于胸前合十,面朝外(背向佛),赤足立于覆莲台上。 北壁弟子形与南壁弟子同。 第10窟:在9窟之北侧,11窟之北侧。晚唐开凿,平面马蹄形,高坛基,略作穹窿顶。窟高1.86米,宽2.21米,深2.00米,坛基高0.47米,正壁宽0.79米,南北二壁后宽0.42米,坛基高0.43米,前宽0.22米,窟门高1.36米,宽1.08米,深0.15米。窟内石雕一佛二弟子二菩萨二天王像,正壁雕一菩萨二弟子,南北二壁各雕一菩萨一天王。 佛像头已毁,残高0.40米,右袒袈裟,结跏趺坐于束腰叠涩式方坐上,右手扶膝,五指并朝下,左手禅定印。衣纹:袈裟作阶梯式纹,裙于座前呈半圆形打折自然下垂于佛座,佛座高0.38米,束腰叠涩式。 南侧弟子像(已失)高0.84米,少年形象,面形丰圆,双眉相联,眼微下视,唇厚,微带笑容,身着袈裟,下着禅裙,右手抱左臂,身体微曲,立于半圆台上,衣纹为流畅的双阴刻线米,着斜领交叉袈裟,下着禅裙,双手拱于胸前,胸筋骨突起,为一老者形象,衣纹双阴刻。头、脚均残毁。 南侧菩萨像高0.79米,云髻高纵,面形丰圆,颈部三道级纹,上身袒露,披巾,下着长裙,双手于胸前合十,立于半圆形仰莲台上,衣纹为自腰与膝际作上下对称之弧形,裙裾外扬。 北侧菩萨像高0.84米,云纹发髻高耸,面形丰圆,上身袒露,戴项圈、手镯,斜披络纟夜 左肩搭下,绕于胸后一周穿左臂窝于胸前搭下,下着长裙,披巾自双肩搭下,横于腹、膝之间,双臂下垂于腹际,右手握左臂腕,左手提一巾带,立于半圆仰莲台上。 南侧天王像高0.82米,高发髻,面形丰圆,宽眉上竖,双眼圆睁,鼻大,下唇翘起,嘴紧闭,威严有力。上着盔甲,下着战裙,足穿靴,上身向左侧倾斜,双手拄长剑(剑身已折断)立于横长方形台上。 北侧天王像高0.83米,高发髻上饰一三角形饰物,宽眉上竖,双眼圆睁下视,八字胡,上着盔甲,下着战裙,着靴。左臂下垂紧握拳,右臂举于胸前,立于方形台上,有拘谨之感。 壁画内容:正壁佛背项光彩绘均为圆形,边饰团花,外周绘白色火焰纹,顶绘华盖,上有八个宝珠,背项光两侧绘高大的红枝绿叶双树,大树下又各绘一红梅。南弟子彩绘项光,项光中的一圈里绘缠枝花蔓,外周火焰纹。南北两侧弟子与菩萨之间彩绘弟子各一身,南侧弟子细眉大眼,面形圆,为一少年形象,内着圆领僧祇支和黑色宽袖衫,外着半披肩的红色袈裟,下着红色禅裙,双手合十。足穿红色圆口鞋。袈裟上用细墨线绘出衣纹,圆形项光,足东侧墨绘一供养人。北壁弟子头部已不清楚,内着黄色禅裙,外着红色袈裟,足穿红色圆口鞋。 菩萨、天王项光彩绘圆形,内圈上画缠枝花蔓,外周绘火焰纹。 南北二壁天王与菩萨之间有后代所绘佛像各一。佛像均作锥形高髻,结跏趺坐于仰覆莲台上,覆钵式背项光,背项光外又绘覆钵形,顶部绘三瓣叶花,现佛身部被凿方形小龛。 南北两壁造像与彩绘背项光空间均绘千佛,南壁残留四排十七身,另有一身绘在窟顶,共十八身,北壁残留五排二十一身。千佛均高肉髻,面形丰圆,内着僧祇支,外着红色双领下垂袈裟,结跏趺坐于覆莲台上,双手作禅定印,圆形背项光。 窟顶正中绘莲花图案,周围有飞天四身,红色披巾自然流畅,空间绘有花朵和流云。 题记:在北侧天王右肩上方墨书: “嘉靖十六年六月十六日階州右所/信士□□□” 第168窟:在唐代大佛南侧,第167龛上方,166龛之北。盛唐后期开凿。平面近方形,略作穹窿顶,高坛基中型窟。窟高2.40米,宽2.55米,深2.66米。坛基高0.44米,中宽0.90米,边宽0.53米。窟内石雕一佛二弟子二菩萨二天王像。佛像高1.43米,座高0.70米,座基深0.51米,座基宽1.02米。佛磨光高肉髻,在肉髻上后代又置螺髻,面形丰圆,颈刻三道纹,大耳垂肩,双唇较厚,胸部饱满,内着僧祇支,腰带在胸前打结,外着双领下垂袈裟,善跏趺坐于束腰长方形台座上。双足踩莲台,莲台下有长方形基座,长0.57米,宽0.24米,高0.10米,左手扶膝,右手施无畏印。 南侧弟子像高1.38米,莲台高0.14米,为一少年形象,面形丰圆,细眉大眼,双唇较厚,颈有三道纹,内着僧祇支,外着双领下垂宽袖衫,外披袈裟,下着裙,两手于腹前相握,左手握数珠,赤足立于半圆形台上。衣裙质地有厚重感。 北侧弟子像高1.38米,莲台高0.14米,为一老者形象,面形丰圆,粗眉大眼,鼓腮,双唇厚,颈

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